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Bolton Davidheiser
   Teilhard de Chardin
 In the September, 1966, issue of the journal of the A.S.A. was reproduced the speech in praise of Teilhard de Chardin given by Professor Robert J. O'Connell, S. J. at the 1965 convention of the A.S.A. The present writer was apparently the first and so far the only person to criticize it. Being invited to comment here, I would like to say the following.

Pierre Teilhard de Chardin was a Roman Catholic priest and a scientist. His fame is the result of his theological and philosophical views rather than from his scientific work. His theological beliefs were so heretical that the Catholic Church forbade him to publish during his lifetime and removed him from his teaebing position. However, within ten years of his death Catholic spokesmen were praising him and making statements as, "Teilhard will become the Church's new philosophical system." An expert on the Second Vatican Council predicted that its outcome 11 will either reflect the Teilhard spirit or it will accomplish nothing of importance."

As a boy Teilhard collected nails and other pieces of metal to worship as idols. Despair overwhelmed him when he discovered that his idols rusted, and he searched for more durable idols. As an adult he confessed that his entire spiritual life seemed to him to be a development of this childhood belief.

The essence of his mature theology is that everything started as inanimate matter at a point which he calls Alpha and all things - all men, animals, and inanimate objects-are converging toward a point which he calls Omega and which is equivalent to God.

Evolution is the heart of Teilhard's philosophy. He said, "Evolution is the central condition to which all theories, all systems must bow, and which they must satisfy if they are to be thinkable and true. Evolution is the light illuminating all facts, a curve that all lines must follow." In an essay he described Christ as a presence radiating evolution. He concluded, "It gives me great strength to know that the whole effort of evolution is reducible to the justification and development of the love of God."

Teilhard was fond of saying that "a synthesis of the Christian's 'God-up-above' and the Marxist 'Godup-ahead' is the only God whom we can worship today 'in spirit and in truth."' The Communists have been preparing a translation of Teilhard's philosophy, which is to have a preface by the author of a book called God is Dead. Professor O'Connell told the A.S.A. members that "in Europe both Christians and Marxists find his thought the most hopeful thought this century offers between what once seemed their irreducibly opposing views." To the convened members of the A.S.A. Professor O'Connell hailed Teilhard as "the prophet of the 20th century."

It is amazing that an admirer of Teilhard would be invited to speak about him at an A.S.A. convention. It would seem that anyone who had signed the statement of faith of the A.S.A. and who had subscribed to the stated purpose of the organization would not tolerate a speech such as the one which was presented. But apparently nobody raised any question at all. The speech may very well have been followed by applause -it would be interesting to know if this was so.

If members of the A.S.A. were questioned about this, the reply most frequently given would no doubt be to the effect that this sort of thing is culturally broadening and it is desirable to learn more about such matters. This sounds good, but when it is presented favorably, some people are brainwashed instead of enlightened.

A person would react quickly if he heard something slanderous said about his family, but it has become fashionable to be "broadminded" about attacks upon Bible-centered Christian faith. This ought not so to be. Bible-believing Christians ought to know that we are engaged in a real warfare which is far from academic. In this warfare the "broadmindedness"is one-sided. The enemy is not broadminded. Let me cite just one example. In the December 5, 1958, issue of Science there is an article in which the author earnestly exhorts teachers to scrupulously avoid all telelogical implications in dealing with their classes. He goes so far as to say that the teacher should not say that hydrogen and oxygen combine to form water; he should say that they combine and (not to) form water, because the word to might convey an implication of purpose. This sounds like satire, but he is completely serious. He says that this is not quibbling. Students must not be given any opportunity to think in terms of purpose. He wams against the use of the term natural law, because some students might conclude that if there is such a thing as natural law there might be a Law Giver (God), and that would be very undesirable.

Teilhard is used by the enemies of the Christian faith; Teilhard is of no use to the Bible-believing Christian. Bible-believing Christians ought not to let themselves be caught in the pseudo-intellectual rush to board the Teilhard bandwagon. The eternal welfare of souls is at stake.

da Science in Christian Perspective

LETTER TO THE EDITOR

From: JASA 19 (September 1967): 92-93.

13530 Fonseca Avenue
La Mirada, California 90638

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CHE PENSO DI LUI....

La  bella relazione dal titolo : Il Creato e L'Eucaristia,, presentata ad un convegno da Monsignor Carlo Rocchetta iniziava così:

" Il rapporto dell’eucaristia con la terra non è un abituale oggetto di approfondimento della teologia cattolica. L’autore che più decisamente si è orientato in questa direzione è stato indubbiamente il gesuita francese Pierre Teilhard de Chardin. Oltre all’opera centrale: L’ambiente divino, dove il cosmo intero è riletto come dimora di Dio e luogo della “cristificazione” inaugurata dall’incarnazione redentiva di Cristo, è sufficiente in questa sede ricordare i tre racconti mistici pubblicati nell’Inno dell’universo del 1916[1] e lo stupendo libretto La Messa sul mondo del 1923; un libretto scritto nel deserto di Ordos in Cina il giorno della Trasfigurazione quando, trovandosi senza pane e senza vino, il gesuita presenta a Dio la storia dell’universo come una grande offerta che in Cristo e nel suo Spirito riconduce tutto al Padre: “Poiché, ancora una volta, sono senza pane, senza vino e senza altare, mi eleverò al di sopra dei simboli alla pura maestà del Reale, e ti offrirò, io Tuo sacerdote, sull’altare della Terra totale, il lavoro e la pena del Mondo”.[2] ........

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[1] Cf. P. Teilhard  de Chardin, Inno dell’Universo, Brescia 1992, pp. 25-38.

[2] Ivi., pp. 9-23

  TEILHARD DE CHARDIN, IL TEOLOGO MESSO ALL’INDICE CHE LASCIO’ LA SUA IMPRONTA SUL CONCILIO

DOC-1608. ROMA-ADISTA. La domenica di Pasqua di 50 anni fa moriva Pierre Teilhard de Chardin, filosofo e teologo gesuita, ma prima di tutto un mistico e anche un paleontologo che "insegnò alle donne e agli uomini moderni a trovare Dio in tutte le cose": così nell'editoriale della rivista dei gesuiti statunitensi "America" (n. del 28 marzo), che celebrano la Resurrezione di Cristo rendendo omaggio a colui che "ha reso possibile ai cattolici di liberarsi del fardello della spiritualità tridentina, appesantita dalla colpa e dal peccato".
Teilhard de Chardin nacque in Alvernia nel 1881 e morì a New York nel 1955: scienziato (paleontologo e geologo), filosofo e teologo francese, entrò nella Compagnia di Gesù nel 1899; partecipò a spedizioni scientifiche importanti e ampliò il campo della sua ricerca scientifica al dibattito cosmologico e teologico. Questo lo rese inviso agli ambienti ufficiali della Chiesa cattolica. Al punto che, ancora dopo la sua morte, le sue opere (come La scienza e Cristo, Il fenomeno umano, e L'ambiente divino) vengono messe al bando con un Monitum del Sant'Uffizio, datato 30 giungo 1962, perché "racchiudono tali ambiguità ed anche errori tanto gravi che offendono la dottrina cattolica". Nel documento vaticano si esortavano quindi tutti gli insegnanti e i rettori di Università e Istituti religiosi a "difendere gli spiriti, particolarmente dei giovani, dai pericoli delle opere di P. Theilard de Chardin e dei suoi discepoli".
Eppure proprio in quegli stessi anni, uno dei documenti portanti del Concilio Vaticano II, la Gaudium et Spes è fortemente permeata dal pensiero del gesuita francese. È lo stesso card. Ratzinger ad ammetterlo nella sua opera Principles of Chatolic Theology (Principi di Teologia cattolica, Ignatius Press, San Francisco, 1987, p. 334).
Anche in vita, tuttavia, lo studioso fu oggetto di disposizioni disciplinari da parte della stessa Compagnia di Gesù che lo sospese dall'insegnamento di materie di carattere filosofico-teologico e lo invitò a non pubblicare più nulla su questi temi.
Gli "errori" imputati al teologo si riferiscono principalmente alla sua visione panteista della presenza di Dio nel cosmo, ad una insufficiente separazione ontologica fra materia e spirito nella descrizione dell'evoluzione della materia fino alla comparsa della vita e dell'uomo, ad una probabile concezione determinista dell'incarnazione: aspetti che contrastavano con l'impostazione cosmologica cristiana preconciliare e portavano, secondo il Sant'Uffizio, ad una erronea comprensione della storicità del peccato originale. Molte di quelle idee influiranno in modo decisivo sull'elaborazione teologica di non pochi autori del XX secolo considerati in perfetta ortodossia. Lo stesso papa Paolo VI, nel 1966, in un discorso sulle relazioni fra scienza e fede, parlava di Theilard come di uno scienziato che aveva saputo, scrutando la materia, trovare lo spirito, e che aveva dato una spiegazione dell'universo capace di rivelare in esso la presenza di Dio, la traccia di un Principio Intelligente e Creatore (v. Allocuzione 24/2/1966, Insegnamenti, IV, 1966, pp. 992-993). Ancora il 12 maggio del 1981 il segretario di Stato card. Agostino Casaroli scrive a mons. Paul Poupard, rettore dell'Institut Catholique di Parigi, che l'"acuta percezione del dinamismo della creazione" del gesuita e la sua "ampia visione del divenire del mondo si coniugano con un incontestabile fervore religioso". Ma sull'Osservatore Romano dell'11 luglio dello stesso anno una breve nota della sala stampa della Santa Sede preciserà che la lettera di Casaroli non andava considerata un "riabilitazione" dello studioso francese, né dovevano considerarsi risolti gli aspetti problematici presenti nel suo pensiero.
Un pensiero, ricordano i gesuiti di "America", che ha rivalutato l'uomo e la terra senza diminuire il valore di Cristo: "In virtù della Creazione e ancora più dell'Incarnazione - scriveva Teilhard - , niente è profano quaggiù per chi sa vedere".
Di seguito l'editoriale riportato integralmente in una nostra traduzione dall'inglese.

C. S. Lewis ha paragonato la resurrezione alla luce di un'alba estiva, in cui si sente una cosa sola con la luce del sole e con l'aria mite. Di quest'alba egli ha scritto in "Il peso della gloria": "Non vogliamo semplicemente vedere la bellezza, vogliamo essere uniti alla bellezza che vediamo, attraversarla, diventare parte di essa, accoglierla in noi". Questa, argomentava, è la vita nella gloria.
È stato quindi una perfetta consonanza che sia passato alla gloria proprio la domenica di Pasqua, 50 anni fa, Pierre Teilhard de Chardin S.J., un mistico che insegnava ai cattolici e a molti altri ad assaporare la resurrezione come una luminosa mattina estiva.
Nella sua morte, giunse a possedere il Dio al quale aveva chiesto in preghiera "Insegnami a trattare la mia morte come un atto di comunione".
Famoso come paleontologo e come autore del Fenomeno umano, un libro che riconciliava cristianesimo ed evoluzione, Teilhard era anche un grande mistico che insegnò alle donne e agli uomini moderni a trovare Dio in tutte le cose. Così facendo, siamo riusciti ad apprezzare in modo più ricco che non il Venerdì Santo ma la Pasqua rappresenta la realizzazione del mistero pasquale. Egli ha reso possibile ai cattolici di liberarsi dal fardello della spiritualità tridentina, appesantita dalla colpa e dal peccato. "Se ci avviciniamo (alla croce) - scriveva - riconosceremo il fiammeggiante Serafino del-l'Alvernia… l'incendium mentis", il fuoco dell'anima. Teilhard ha reso possibile respirare l'aria gloriosa piena di luce, il grande dono di Pasqua. "Mostrati a noi come l'onnipotente, il radioso, il risorto", pregava. "e affinché possiamo trionfare sul mondo con te, vieni a noi vestito della gloria del mondo".
Quella di Teilhard era una fede pasquale, piena della presenza di Dio. "Senza terremoto o rombo di tuono", scriveva in Messa sul mondo, "la fiamma ha acceso il mondo intero dall'interno. Tutte le cose individualmente e collettivamente vengono penetrate e attraversate da essa, dall'intimo nucleo del più piccolo atomo alla potente portata delle più universali leggi dell'essere: essa è fluita in modo così naturale in ogni elemento, in ogni energia, in ogni connessione nell'unità dei nostri cosmi, che si può supporre che i cosmi si siano infiammati spontaneamente". Proprio come sperava, Teilhard ci ha insegnato a "vedere".
L'Ambiente divino di Teilhard ha portato la spiritualità di Agostino d'Ippona e di Ignazio di Loyola nel mondo moderno. Ha fuso insieme antiche tradizioni ascetiche con la moderna fame di attività creativa, la ricerca del divino con l'evoluzione naturale e umana, l'unione mistica con la scoperta scientifica. Teilhard ha insegnato ai suoi lettori ad abbracciare la presenza divina nelle cose ordinarie. "Come disse Giacobbe, svegliandosi dal suo sogno", ha scritto, "il mondo, questo mondo palpabile, che eravamo usi trattare con noia e disprezzo con cui abitualmente trattiamo i luoghi che non hanno un'associazione divina per noi , è in verità un luogo sacro, e noi non lo conoscevamo. Venite, adoremus".
Per cogliere l'influenza di Teilhard, è sufficiente leggere l'introduzione alla "Costituzione pastorale sulla Chiesa nel mondo moderno" del Concilio Vaticano II (Gaudium et spes) per sentire il suo sapore teilhardiano. I suoi passaggi cristologici sono colmi delle sue citazioni preferite riguardo a Cristo come modello della nuova creazione. Essi riassumono il suo messaggio di base sulla santificazione della vita umana: Cristo, dichiarano, "anima, purifica, e rafforza anche quei nobili desideri con cui la famiglia umana cerca di rendere più umana la propria vita e di rendere tutta la terra sottoposta a questo scopo".
Il testo riflette l'ottimismo teilhardiano. "Le attese di una nuova terra non devono indebolire ma stimolare la nostra sollecitudine nel coltivare questa che abbiamo. Poiché qui cresce il corpo di una nuova famiglia umana, un corpo che anche ora è in grado di dare una sorta di anticipazione di una nuova era". E riecheggia la sua escatologia: "Il Signore è il fine ultimo della storia umana, il punto focale degli aneliti della storia e della civiltà, il centro della razza umana… Incarnati ed uniti nel suo spirito, viaggiamo verso la consumazione della storia umana, che si accorda pienamente con l'amore di Dio: stabilire tutte le cose in Cristo, sia quelle nei cieli sia quelle sulla terra" (Ef 1,10).
Anche quando illuminava la santità dell'attività umana, Teilhard, a differenza di molti altri, che erano ansiosi di affermare il nostro valore umano, non ha ceduto alla tentazione di diminuire la divinità di Cristo. Ha rivelato un Cristo cosmico degno di essere adorato; il Verbo che presiede alla Creazione; il Cristo totale, mente e corpo, la cui sofferenza è compiuta nella storia, il pleroma, pienezza dell'essere e l'Omega, destino ultimo dell'umanità e di tutta la creazione. Ha proclamato un mondo pervaso della gloria di Pasqua. Per questa Pasqua accogliamo l'appello di Teilhard. "Senza lasciare il mondo", "immergiamoci in Dio", perché il nostro mondo è davvero un ambiente divino. ADISTA n° 26 del 9.4.2005

 

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TEILHARD DE CHARDIN

                   By Anodea Judith

Pierre Teilhard de Chardin was a visionary French Jesuit, paleontologist, biologist, and philosopher, who spent the bulk of his life trying to integrate religious experience with natural science, most specifically Christian theology with theories of evolution. In this endeavor he became absolutely enthralled with the possibilities for humankind, which he saw as heading for an exciting convergence of systems, an "Omega point" where the coalescence of consciousness will lead us to a new state of peace and planetary unity. Long before ecology was fashionable, he saw this unity he saw as being based intrinsically upon the spirit of the Earth:

"The Age of Nations is past. The task before us now, if we would not perish, is to build the Earth."
Teilhard de Chardin passed away a full ten years before James Lovelock ever proposed the "Gaia Hypothesis" which suggests that the Earth is actually a living being, a collosal biological super-system. Yet Chardin's writings clearly reflect the sense of the Earth as having its own autonomous personality, and being the prime center and director of our future -- a strange attractor, if you will -- that will be the guiding force for the synthesis of humankind.

"The phrase 'Sense of the Earth' should be understood to mean the passionate concern for our common destiny which draws the thinking part of life ever further onward. The only truly natural and real human unity is the spirit of the Earth. . . .The sense of Earth is the irresistable pressure which will come at the right moment to unite them (humankind) in a common passion.

"We have reached a crossroads in human evolution where the only road which leads forward is towards a common passion. . . To continue to place our hopes in a social order achieved by external violence would simply amount to our giving up all hope of carrying the Spirit of the Earth to its limits."

To this end, he suggested that the Earth in its evolutionary unfolding, was growing a new organ of consciousness, called the noosphere. The noosphere is analogous on a planetary level to the evolution of the cerebral cortex in humans. The noosphere is a "planetary thinking network" -- an interlinked system of consciousness and information, a global net of self-awareness, instantaneous feedback, and planetary communication. At the time of his writing, computers of any merit were the size of a city block, and the Internet was, if anything, an element of speculative science fiction. Yet this evolution is indeed coming to pass, and with a rapidity, that in Gaia time, is but a mere passage of seconds. In these precious moments, the planet is developing her cerebral cortex, and emerging into self-conscious awakening. We are indeed approaching the Omega point that Teilhard de Chardin was so excited about.

This convergence however, though it was predicted to occur through a global information network, was not a convergence of merely minds or bodies -- but of heart, a point that he made most fervently.

"It is not our heads or our bodies which we must bring together, but our hearts. . . . Humanity. . . is building its composite brain beneath our eyes. May it not be that tomorrow, through the logical and biological deepening of the movement drawing it together, it will find its heart, without which the ultimate wholeness of its power of unification can never be achieved?"

In his productive lifetime, Teilhard de Chardin wrote many books, which include the following:
LET ME EXPLAIN
THE APPEARANCE OF MAN
THE DIVINE MILIEU
THE FUTURE OF MAN
HOW I BELIEVE
HYMN OF THE UNIVERSE
LETTERS FROM A TRAVELLER
LETTERS TO LEONTINE ZANTA
THE MAKING OF A MIND
MAN'S PLACE IN NATURE
THE PHENOMENON OF MAN
SCIENCE AND CHRIST
THE VISION OF THE PAST
WRITINGS IN TIME OF WAR

BUILDING THE EARTH
Most of these quotes were taken from Building the Earth, and The Phenomenon of Man, but as I no longer have a copy, but only old notes, I can't quote exact page numbers.

 

PROF. FRANCO FRANCESCHINI

PIERRE TEILHARD DE CHARDIN

Chardin nasce a Sarcenat (Alvernia) nel 1881. Muore a New York nel 1955. Scienziato (paleontologo e geologo) , filosofo e teologo francese. Entrò nella Compagnia di Gesù nel 1899. Partecipò a spedizioni scientifiche importanti tra le quali quella in Cina del 1926 che portò alla scoperta del discusso sinantropo, l'ominide fossile vissuto nel Pleistocene medio (200-300.000 anni fa). Ampliò il campo della sua ricerca scientifica al dibattito cosmologico e teologico e ciò lo rese inviso agli ambienti ufficiali della chiesa cattolica. Tra le sue opere (tutte postume), meritano di essere menzionate: "

Il fenomeno umano " (1955), " La comparsa dell'uomo " (1956), " La visione del passato " 1957), " L'ambiente divino " (1957), " L'avvenire dell'uomo " (1959). A cavallo tra Ottocento e Novecento un cattolico, Teilhard de Chardin, interpreta la prospettiva evoluzionistica avanzatada Darwin come processo non già privo di finalità specifiche, bensì governato da Dio, dando vita ad una specie di "evoluzionismo finalistico" che però non fu accettato dalla Chiesa (che anzi lo condannò severamente). Sarà invece Bergson ad accettare (con il concetto di "evoluzione creatrice") l'evoluzionismo e a depurarlo dagli elementi di meccanicismo e anche da quelli finalistici. Il pensiero di Teilhard de Chardin matura in un periodo di grande fermento scientifico in cui gli studiosi umanisti da un lato s'interrogano sul futuro della civiltà occidentale (Toynbee, Fourastier, Jaspers ecc) , il positivismo va in crisi e i fisici teorici fanno saltare le classiche sicurezze nei confronti della "realtà" aprendo il varco allo sgomento umano verso un universo che appare sempre più paradossale. Dopo aver citato le opere di Eddington, di Sir J. Huxley e di Ch. Galton-Darwin, Teilhard si meraviglia nel notare la debolezza delle basi su cui vengono fatte poggiare le loro anticipazioni del futuro. Egli cerca serie "estrapolazioni", primo passo verso una vera "scienza dell'avvenire". Alla concezione materialistica del darwinismo e del positivismo, egli oppose una cosmologia che assumeva sì il principio dell'evoluzione, anzi lo estendeva alla realtà spirituale, ma non sottoposta al puro determinismo e al puro materialismo. L'universo (verso l'uno) è la storia di un movimento globale del cosmo: il cosmo si è mosso, una volta, tutto intero, non soltanto "localiter" ma "entitative". E si muove ancora. La natura è "divenire", è "farsi". Il suo movimento passato è l'evoluzione fin qua, è la sua storia che si lascia ordinare in una progressione di forme sempre più complesse e perfezionate. Anche lo psichismo più elevato che conosciamo, l'anima umana, non sfugge a questa legge comune a tutte le cose. Ma, si chiede Teilhard, quale può essere il motore profondo dell'intera ascesa delle forme di vita? Teilhard rileva che la trasformazione morfologica degli esseri pare essersi rallentata proprio quando sulla Terra il pensiero faceva la sua comparsa. Considerando questa coincidenza insieme al fatto che l'unica direzione costante seguita dall'evoluzione biologica è stata quella del più grande cervello, ovvero della maggior coscienza, egli risponde  alla sua stessa domanda ipotizzando che forse il motore dell'evoluzione è stato il "bisogno" di pensare, di conoscere. L'evoluzione pare dunque essersi "fermata" quanto a nuovi esseri e nuove forme. Ciò significa che avendo prodotto l'organo del pensiero (per l'appunto la coscienza) l'evoluzione procederà solo se la coscienza medesima, nell'uomo, svilupperà se stessa giungendo a percepirsi come ente universale responsabile di un movimento che non sarà più, come per il passato, tutt'uno con la trasformazione delle forme materiali, ma tutt'uno con il movimento autocosciente del pensiero. E poichè è l'uomo il veicolo ed il portatore di questa conquista universale che è costato al cosmo miliardi di anni di lavoro, è solo se l'uomo dirà sì al suo compito e alla sua responsabilità universale che l'evoluzione potrà proseguire. Perchè ciò accada è necessario che l'uomo si renda conto del valore biologico (morfogenetico) dell'azione morale e che ammetta la natura organica dei legami interindividuali. Teilhard legge anche la storia della coscienza e ancora una volta proprio nel movimento della coscienza fino ad oggi trova motivo di fede nell'avvenire dell'uomo e dell'universo: l'uomo d'oggi porta in sè, tra gli altri, Platone e Agostino ma mentre loro credevano in coscienza d'impegnare, attraverso l'esercizio del proprio pensiero e della propria libertà, una piccolissima parte di mondo quanto a spazio e durata, oggi un uomo che agisca alla massima coscienza possibile sa che la sua scelta ha una ripercussione su miriadi di secoli e di esseri viventi. Sente in se stesso le responsabilità e la forza di un Universo intero. Vi è un'azione umana che matura a poco a poco sotto la moltitudine degli atti individuali. La monade umana è da tempo costituita. Quella che si sviluppa è l'animazione (l'assimilazione) dell'universo da parte della monade, la realizzazione cioè di un pensiero umano consumato. Il secondo punto da rilevare è che rispetto agli avi, l'uomo di oggi può agevolmente farsi cosciente dei legami con i suoi simili e con la natura, e la sua coscientizzazione allarga la sua stessa personalità e il suo corpo reale: " i nostri padri si consideravano come interamente contenuti nei limiti dei loro anni terrestri e del loro corpo. Noi abbiamo fatto esplodere queste dimensioni ristrette e queste pretese. Umiliati e ingranditi dalle nostre scoperte, noi ci accorgiamo, a poco a poco, di essere avvolti in prolungamenti immensi; e, come risvegliati da un sogno, ci rendiamo conto che la nostra regalità sta nel servire, quali atomi intelligenti, l'opera in corso nell'universo ". La materia, secondo Teilhard, porta fin dalla sua origine la "coscienza" come principio organizzativo sicchè l'evoluzione non è processo deterministico, ma anche teleologico. L'evoluzione dalla pre-vita (mondo inorganico) alla vita ("biosfera") tende alla produzione del mondo dell'uomo e del pensiero ("noosfera") , come al suo culmine. L'uomo non è però il punto finale: l'universo e l'uomo tendono a un punto Omega: il Cristo cosmico, punto di aggregazione di tutta l'umanità. " Sarà l'opzione finale: un mondo che si ribella o un mondo che adora. Allora, su un atto che compendierà il lavoro dei secoli, su un atto (finalmente e per la prima volta totalmente umano), la giustizia passerà e tutte le cose saranno rinnovate ". 

E-mail: franceschini@ilpensierovivo.org 

Sito web: www.incattedracongesu.it

 

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  Teilhard de Chardin e l’evoluzione scientifica.


                               Pier Angelo Piai

 Sul Messaggero Veneto del 5 settembre 2008 ho avuto l’opportunità di leggere l’articolo dal titolo: “L’Umanità, Darwin e il Neocreazionismo” a firma di Telmo Pievani.
Comprendendo la sua preoccupazione di una ricerca che resti di natura prettamente scientifica, il che io condivido laddove si parli di attività di ricerca, mi corre l’obbligo, però, di fare le seguenti puntualizzazioni:

Ciò che oggi chiamiamo “evoluzionismo” in generale, fa leva sulla fenomenologia correlata alla biosfera, alias mondo del vivente, e ciò a quanto già prima di Darwin veniva analizzato - vedesi Lamarck - per poter dare un significato interpretativo dell’apparizione della vita sulla terra.
Dopo Darwin si è quindi continuato alla luce delle sue precisazioni, per cui la fenomenologia umana è scientificamente studiata nell’ambito dell’antroposfera avendo però di mira la ricerca - e quindi la comprova della sua verità - di ulteriori anelli oggi mancanti e che servirebbero per attestare come indiscutibile una avvenuta evoluzione.
Conseguentemente anche la fenomenologia umana viene attentamente studiata nell’ambito dell’antroposfera e si stanno continuamente cercando ulteriori anelli mancanti dell’evoluzione.
Questo fatto è in sè positivo, ed è giusto che lo scienziato prosegua nella sua ricerca in modo “laico”, come sostiene l’articolista. Questo circoscritto campo conoscitivo, questo “a prescindere”, sopra ora precisati, però, ai fini di una conoscenza totalizzante, devono essere sì ammessi durante l’attività pratica di conoscenza scientifica, ma non deve essere impedito poi un loro rientro quando si vogliano trarre delle conclusioni sul senso della vita.
Questo per giungere poi agli schemi significativi sul senso dell’esistenza che logicamente sorgono sul terreno della ricerca ma superando quest’ultimo in uno sfocio “altro” per qualità e funzione.
Ecco, quindi, che io mi sento evoluzionista, ma nella linea indicata da Teilhard de Chardin il quale non intendeva essere, nell’approccio, né filosofo né teologo, ma un osservatore del “fenomeno”, un “fisico” nel senso dei greci.

Però, con i suoi scritti, ha indicato importanti orientamenti, conseguenti alle sue conclusioni fenomeniche, che finiscono con il dare un significato costruttivo e valutativo del fenomeno evoluzione. Questo, pertanto, non è, come si conclude dalle sue considerazioni dovuto ad una mano che ha acceso un pensiero, bensì ad un pensiero che ha mosso una mano.
A questo proposito è illuminante la sua teoria della complessità coscienza a cui giunge in base al suo metodo di analisi. Essa inizia, infatti, con gli elementi che costituiscono un corpo fisico inorganico, e poi allorché giunge al vivente, effettuando un cambiamento di variabile, - non potendo più constatare gli elementi fenomenici, fisici, dell’oggetto analizzato, imbocca come guida, per fedeltà sempre a un’analisi fenomenica, la considerazione nel vivente della formazione dei sistemi nervosi, via via sempre più complessi, e la cui più alta complessità si realizza nel fenomeno umano.
Pertanto la sua teoria della complessità-coscienza, ci porta a constatare, sempre sulla falsariga della sua visione del mondo, il fatto che l’evoluzione, dal BigBang sino ai nostri giorni, è strettamente correlata al fenomeno della complessità di ogni forma di vita:
dalla cosmosfera disorganizzata emerge la biosfera che pullula di centri dinamici organizzati tendenti all’autonomia.
Gli animali più evoluti possiedono un cervello sempre più complesso e, riprendendo in considerazione il cervello dell’uomo cui sopra ho accennato, la neurofisiologia rileva tre strati che l’evoluzionismo dimostra in stretta correlazione ed interazione tra di essi.
La corteccia cerebrale, la quale è emergente e più complessa, avvolge le altre due masse cerebrali ed è quella più significativa per lo sviluppo della coscienza - nel senso di una consapevolezza crescente della specie umana a differenza delle altre specie viventi, non umane, che sono fissate ormai in forme inamovibili e quindi in una dimensione statica -.
Anche la società rispecchia questa tridimensionalità. Partendo dalle società più primitive fino al giorno d’oggi, infatti, notiamo che è rispettata la famosa legge della complessità-coscienza, per cui l’umanità si sta sempre più coscientizzando, non nel senso morale ma di aumento di autoconsapevolezza, anche attraverso gli errori. E lo sviluppo tecnologico, nota molto moderna, costituisce un’evidente esternazione di un’avvenuta, e tuttora in divenire, prosecuzione dello sviluppo del sistema nervoso, quasi un prolungamento del corpo umano. L’ominizzazione evoluzionistica “teilhardiana” compie un salto di qualità verso l’umanizzazione. E con coerenza.
Tanto più che l’uomo odierno si sta chiedendo con insistenza per poter rivivere una condizione di salute psico-fisica, quale sia lo scopo della sua esistenza.
Ed una risposta a ciò la darebbe Teilhard de Chardin proprio con le sue precisazioni evoluzionistiche centrate e discendenti su un processo cosciente che conduce gradualmente verso una maggiore autocoscienza - legge di complessità coscienza -, ridando un’armonica conclusione al faticoso farsi della cosmogenesi, perchè, in prospettiva, vede un possibile ricongiungimento tra scienza e fede. In convergenza con quanto sto affermando, sono significative le seguenti parole di Teodosius Dobzanski nel suo scientifico libro “L’evoluzione della specie umana, ed. Einaudi, 1965, 2°ed.”.
L’autore vede che Teilhard nulla toglie al suo lavoro argomentativamente circoscritto di, giustamente, “asettico ricercatore”; infatti, in chiusura del suo studio scientifico egli scrive:
“Teilhard de Chardin vedeva che l’evoluzione della materia, della vita e dell’uomo sono integrali di un unico processo di sviluppo cosmico, di un’unica storia coerente di tutto l’universo.
I suoi grandiosi concetti non sono dimostrabili per mezzo di fatti scientificamente stabiliti: trascendono l’insieme della nostra conoscenza; basta che la conoscenza non li contraddica. Pertanto l’idea evoluzionista di Teilhard de Chardin giunge come un raggio di speranza: essa risponde alle esigenze del nostro tempo, poiché “l’uomo non è il centro dell’Universo come ingenuamente si credeva nel passato, ma è qualche cosa di molto più bello: è la freccia ascendente della grande sintesi biologica, è l’ultimo, il più acuto, il più complesso, il più raffinato degli strati successivi della vita”.

(n.d.r. :  questo lavoro è tratto dall'interessantissimo  sito www.riflessioni.it che vi invito a frequentare spesso. Qui troverete anche il lavoro di Teilhard de Chardin: L'uomo,la felicità e la marcia del mondo,  che Giancarlo Vigorelli pubblicò in anteprima assoluto sulla sua rivista l'Europa letteraria n. 9-10 del giugno-agosto 1961)  Su questo testo di Teilhard pubblicherò un prossimo messaggio. Giovanni Fois

 

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Essere fedeli alla terra per scoprire le  radici del sacro

     Dalla mistica di Teilhard de Chardin al pensiero «verde»

Franco GABICI

E' molto strano che in tempi in cui si parla molto di ecologia non si sia mai sentito l'esigenza  di rivalutare la figura del gesuita Pierre Teilhard de Chardin, il «cristiano fedele alla terra»  che, forse in anticipo sui tempi, propose una visione del mondo che si armonizzava  perfettamente con i principi del cristianesimo. Si parlò molto di Teilhard de Chardin negli  anni Sessanta, quando le sue idee erano considerate poco ortodosse e chi ha memoria di  quei tempi ricorderà la superficiale accusa di "panteismo" con la quale veniva definita laì  sua visione del mondo.

 Pochi mesi dopo la sua scomparsa, e quando ancora non erano state pubblicate tutte  sue opere, l'Università cattolica francese di Montreal in Canada aveva organizzato un pubblico incontro sul padre gesuita. Presentato come una «inchiesta obiettiva» sugli aspetti  teologici e scientifici del pensiero di Teilhard, l'incontro in realtà era stato preparato con lo  scopo di mettere in guardia la gente dal suo pensiero, tant'è che in quell'occasione un non  ben definito padre domenicano lanciò questo severo ammonimento: «Le sue paroleì  sontuose sono una trappola. State attenti a non cadervi».

 E probabilmente a causa di questo ostracismo, il pensiero di Teilhard stentò a diffondersi,  ma chi lo avvicinò leggendo in originale i suoi testi fondamentali (Le Phénomène Humain  e Le Milieu Divin) o qualche studio all'avanguardia comprese subito che ci si trovava di  fronte a un personaggio straordinario che in un certo senso portava avanti un discorso che armonizzava scienza e fede. E in tempi in cui la scienza cominciava ad affermarsi il  messaggio fu veramente straordinario.Teilhard de Chardin, però, nonostante le sue attenzioni verso la natura, fu anche un  profondo mistico e questo saggio di Ursula King dà la misura della sua spiritualità «profondamente radicata in una visione sacramentale del mondo» e alimentata «con la devozione e la pratica eucaristica». Il suo inoltre non fu un misticismo fine a se stesso e chiuso nell'universo della contemplazione, ma un misticismo che non perdeva mai i contatti  con la Terra.

 Secondo Teilhard tutto l'universo era «incendiato» dall'amore di Dio e quando l'uomo, con  l'aiuto di Dio, avrà catturato le energie dell'amore, potrà dire di avere scoperto per la  seconda volta il fuoco. E a questo proposito sono molto interessanti le pagine dedicate al simbolismo del fuoco, che per il gesuita «significava soprattutto il calore e lo splendore  dell'amore e della luce, l'energia per fondere e trasformare ogni cosa». 

 Centrale, nella visione di Teilhard, è il concetto del «Cristo cosmico», al quale rivolge  questa significativa preghiera: «Ormai, o Signore, ogni materia è fatta carne, mediante la  tua Incarnazione». L'incarnazione di Cristo, dunque, è estesa alle dimensioni del cosmo e si raggiunge Dio attraverso l'universo nel suo processo di sviluppo e di divenire.

 Le pagine di questo saggio aiutano a ricomporre la personalità di un grande pensatore  cristiano che ancora oggi sembra avere molto da dire. Alcuni aspetti della sua spiritualità, infatti, richiamano il confronto con gli «altri» e coi «diversi», secondo una visione  veramente ecumenica del messaggio cristiano.

(Recensione al volume di Ursula King: Cristo in tutte la cose, Ed. Messaggero di Padova)

Da: Avvenire 9 giugno 2001

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